中國(guó)文化的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之合

　　實(shí)際上，僅僅關(guān)注中國(guó)文化的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之別是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，因?yàn)橹袊?guó)文化既強(qiáng)調(diào)二者之別，又極其重視二者之合。正是基于此，才使中國(guó)文化以其二者“差異中的同一”的性質(zhì)，成為不無(wú)和諧的有機(jī)整體，并在整個(gè)人類文化中別有意趣、獨(dú)樹(shù)一幟。

　　中國(guó)文化的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之合，同樣可從三個(gè)方面依次展開(kāi)。

　　其一，中國(guó)文化雖有形上與形下之別，但其同時(shí)又主張“下學(xué)而上達(dá)”，也即主張形上者恰恰通過(guò)形下者得以體現(xiàn)和通達(dá)。從《周易》的“幽明互見(jiàn)”，到《中庸》的“費(fèi)隱無(wú)間”，從周公的“還禮于俗”，到孔子的“仁以親顯”，從莊子的“道在屎溺”，到禪宗的“煩惱即菩提”，從張載的“太虛即氣”，到王夫之的“不可象者，即在象中”，無(wú)不可視為這一點(diǎn)的昭顯。因此，王陽(yáng)明曾指出“不離日用常行內(nèi)，直造先天未畫(huà)前”，在中國(guó)文化里，其形而上與形而下二者實(shí)際上是互為表里，初無(wú)畛域的。這一點(diǎn)也在“道”與“術(shù)”的關(guān)系上打上了鮮明的烙印。一方面，中國(guó)古人強(qiáng)調(diào)“道不離器”，形上之道正是寓居于形下之術(shù)里；另一方面，中國(guó)古人又主張“技進(jìn)乎道”，形下之術(shù)又恰以形上之道為皈依。如，中國(guó)醫(yī)術(shù)為我們通向的是“一陰一陽(yáng)”的太極之道，中國(guó)武術(shù)為我們通向的是“以戈止武”的人倫之道，中國(guó)氣功為我們通向的是“太虛即氣”的太虛之道，而堪輿則為我們通向的是“天人合一”的生活之道。

　　其二，中國(guó)文化雖有心靈與身體之別，但其同時(shí)又是以“身心一體”為圭臬，堅(jiān)持唯有身才使心得以真正明揭。故《易傳》稱“美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)”，《孟子》稱心是“睟然見(jiàn)于面，盎于背，施于四體”，《大學(xué)》提出“心廣體胖”的思想，王陽(yáng)明有“無(wú)心則無(wú)身，無(wú)身則無(wú)心”之說(shuō)，而王夫之則以“即用顯體”的方式為這種“身心一體”作出了最高總結(jié)。既然身心為一體，那么無(wú)論是心靈性之道還是身體性之術(shù)都“物無(wú)孤立之理”。于是，我們看到，一方面，儒家內(nèi)在的道德端倪之仁道不得不內(nèi)生外成為亦心亦身之道；另一方面，這種身心一體同樣也為身體性的術(shù)所特立而高標(biāo)，如中醫(yī)的“藏象說(shuō)”主張“視其外應(yīng)，以知其內(nèi)臟”，太極拳的“內(nèi)三合”提出“心與意合，意與氣合，氣與力合”，中國(guó)武術(shù)宣稱“外練筋骨皮，內(nèi)練精氣神”，中國(guó)氣功則力倡“以意導(dǎo)氣”，而這里所謂的“意”與其說(shuō)“心意”的意，不如說(shuō)是源于禪宗“饑來(lái)吃飯，困來(lái)即眠”的心身一體的“正念”的意，而與那種“心不在焉”的心身二分的意迥然異趣。正如筆者曾指出的那樣，正是基于對(duì)“正念”之“意”的深入闡釋，中國(guó)古老的身心一體思想才在明儒劉蕺山那里被推向了極致。

　　其三，中國(guó)文化雖有本體與工夫之別，但其同時(shí)又強(qiáng)調(diào)亦工夫亦本體，二者亦此亦彼、互為表里。這種工夫本體的合一說(shuō)最初可見(jiàn)之于禪宗。一改北宗禪將心的明鏡“時(shí)時(shí)勤拂拭”的工夫論主張，南宗禪從活脫脫的“自性”出發(fā)，堅(jiān)持行住坐臥、語(yǔ)默動(dòng)靜無(wú)往非禪，這場(chǎng)禪學(xué)內(nèi)部的變革實(shí)際上意味著這種合一說(shuō)業(yè)已奠定。殆后的陽(yáng)明學(xué)的推出則使這種合一說(shuō)更上一層樓。王陽(yáng)明提出“未發(fā)工夫已發(fā)上用”，認(rèn)為我們只能在良知本體的“發(fā)時(shí)”和“發(fā)處”用功，從而在陽(yáng)明那里南宗禪的“當(dāng)下工夫”變?yōu)樗^的“究竟工夫”之功。最后，陽(yáng)明后學(xué)蕺山學(xué)派的工夫論思想則無(wú)疑為這種合一說(shuō)之集大成。由于把工夫視為是在生意之“幾”上用功，由于這種“幾”既是世界“是什么”的端倪，又是我們“如何作”的依據(jù)，這使蕺山學(xué)派的工夫論與本體論徹底打并歸一，以至于劉蕺山提出“工夫愈精密，則本體愈昭熒”“工夫所至，即其本體”，在蕺山那里，中國(guó)哲學(xué)的本體工夫合一說(shuō)最終臻至爐火純青的境地。如果說(shuō)上述的本體工夫合一說(shuō)僅僅是在中國(guó)文化的道的領(lǐng)域之集中體現(xiàn)的話，那么，它也同樣在中國(guó)文化的術(shù)的領(lǐng)域中觸目可見(jiàn)。故一如“武功”“氣功”這些詞所表示的，中國(guó)文化的術(shù)雖以工夫見(jiàn)長(zhǎng)，但這并不能改變“如何作”的術(shù)的工夫依然以“是什么”的本體為其前提和皈依。因此，禪宗提出“定體慧用”的思想，明儒則有所謂“靜中養(yǎng)出端倪”之命題，無(wú)論中國(guó)醫(yī)術(shù)還是中國(guó)武術(shù)都與陰陽(yáng)兩儀所依的“太極”相聯(lián)系，在莊子那里，種種不入流而為人所鄙的雕蟲(chóng)小技（如《善生主》的“庖丁解牛”，《天道》的“輪扁斫輪”，《達(dá)生》的“佝僂者承蜩”“津人操舟”“梓慶削木為鋸”，《知北游》的“大馬之捶鉤者”，《徐無(wú)鬼》的“匠石運(yùn)斤成風(fēng)”），實(shí)際上都以其鬼斧神工和冥契天機(jī)而寓喻著大載之道的隱謎，借此不僅使人憬然領(lǐng)悟到孔子所謂“游于藝”的真正奧義，也使莊子當(dāng)之無(wú)愧地成為今天人類“保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”主張的思想先驅(qū)。

　　因此，上述這一切，正是以一種歷史邏輯相統(tǒng)一的方式告訴我們，中國(guó)文化大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)之間是互為因果的，也宣告了對(duì)中國(guó)文化大小傳統(tǒng)關(guān)系的一種“母子型”解讀的終結(jié)。